"¿Hay algo más duro que la roca, o algo más suave que el agua? Y aun así, el agua suave horada la dura roca" (Ovidio).
"La respuesta suave calma la ira, así como el aceite calma
calma las olas.
Esta respuesta suave, casi en voz baja, lenta y buena es una de las empresas más difíciles de este mundo" (Noel Clarasó).
El propósito de la relajación y suavidad mente/cuerpo
Cuerpo:
Estar relajado y ser suave promueve la elasticidad y la flexibilidad de los músculos. Para cada contracción, debe haber una relajación muscular completa.
Si no es así, quedan residuos de tensión que impiden la flexibilidad muscular. Por lo tanto, el movimiento se entrecorta, es brusco y torpe.
Si hay relajación, cada movimiento será espontáneo, suave y fluido, pues la suavidad es la clave de la fluidez.
La suavidad mejora el sistema respiratorio. Por el contrario, la dureza dificulta su función. El diafragma y los músculos se pueden contraer más fácilmente desde la relajación.
Ser suaves es tener unos músculos eficientes que ayudan a la flexibilidad; así mejora la función y el tono del sistema circulatorio, haciendo que los músculos de la respiración y del esqueleto se contraigan más eficientemente.
Para ser eficientes hay que utilizar solamente los músculos necesarios para cada movimiento y no lo demás.
Debemos aprender a conservar la energía y a utilizarla eficazmente cuando la necesitemos. Un esfuerzo mínimo para un máximo resultado.
Mente:
La suavidad también ayuda a desarrollar la inteligencia. Es difícil no ser demasiado emotivo en periodos de crisis.
Cuando la mente está en un estado emocional agudo, está desordenada y confusa. Solo cuando la mente está en calma puede estar receptiva y ser capaz de responder de forma total a lo que nos rodea.
Solo la claridad de pensamiento puede manejar y tolerar situaciones difíciles y de ansiedad cuando estas aparecen.
La relajación es un estado físico, el cual está al control de la mente. Para estar relajado se necesita percepción, práctica y querer enseñar a la mente y al cuerpo una nueva forma de pensar y actuar.
Al principio utilizas el estado mental para controlar el estado físico y relajarte, y después, uno se da cuenta de que la verdadera relajación no depende de un estado mental, consiguiendo así el siguiente paso: la relajación que es espontánea, no tiene pensamientos conscientes y está sin esfuerzo aparente.
Once puntos principales para la relajación:
Suavidad. Lentitud. No ser agresivo. Ser natural y espontáneo. Ser sensible (sensibilidad). Moderación (evitar extremos). Fluidez (conservar la movilidad). Continuidad. No preocuparse por el tiempo. Atención (que no quiere decir concentración, que es la atención enfocada en un punto, excluyendo el resto). Armonía.
Otros principios básicos en Tai Chi Chuan:
Aparte de los diez puntos importantes para la práctica en Tai Chi Chuan que dejó el que hoy en día es considerado uno de los mejores teóricos básicos en este arte y nieto del fundador del estilo o familia Yang, es decir Yang Cheng-Fu, también hay que tener en cuenta estos tres puntos:
Las diez reglas básicas:
No hacer fuerza. Dejar la mente libre (dejar fluir el Chi). Andar como un gato. Arriba y abajo se suceden uno a otro. Respirar con naturalidad.
Realizar los movimientos continuos, como si fueran uno. Cualquier cambio viene de la cintura y de las caderas. El Chi tiene que fluir por las cuatro extremidades.
Distinguir la diferencia entre suave y duro. Realizar todos los movimientos de forma circular.
Los diez principios del cuerpo:
Levantar el espíritu (mantén el cuerpo vertical). La fuerza viene de la sencillez y humildad (ser sensible y receptivo).
Expandir el tórax y estirar la espalda sin rigidez. Centrar la fuerza y la respiración en el Tan-tien.
Mantener las manos, los codos y los hombros relajados. Las caderas, la pelvis y las rodillas deben estar relajadas.
El cóccix tiene que estar derecho. Mantener la zona lumbar derecha. Procurar mantener los glúteos ligeramente hacia dentro. Debe haber armonía tanto interna como externamente.
Los diez puntos esenciales:
Respirar profundamente como un niño (con el diafragma). Relajar la cintura y las caderas.
Determinar la diferencia entre suave y duro. Mantener el mentón recogido hacia dentro. Bajar los hombros, relajar el pecho y los brazos. Dejar que la mente dirija los músculos y no al revés.
Arriba y abajo se suceden el uno al otro. Los movimientos son continuos y sin interrupción. Del movimiento se obtiene serenidad y estabilidad.
Centrar la vista en la mano más alta y en la realización de los movimientos.
El Tai Chi Chuan es un arte marcial chino calificado como arte marcial interno.
El Tai Chi Chuan es conocido por las secuencias de movimientos que realizan sus practicantes.
En estas secuencias se observa: unión de la conciencia y el movimiento corporal, lentitud, flexibilidad, circularidad, continuidad, suavidad y firmeza; características que transmiten un sentimiento de armonía y serenidad.
El Tai Chi Chuan se ha popularizado por los beneficios en la salud que se atribuyen a su práctica y al hecho de que es una disciplina a la que puede acceder un estrato muy amplio de población, sea cual sea su condición física.
Los practicantes de Tai Chi Chuan atribuyen los beneficios para la salud a características relacionadas con lamedicina tradicional china.
Generalidades
La traducción literal de Tai Chi Chuan es "puño".
Hoy en día, el Tai Chi Chuan es considerado una disciplina para el desarrollo de la integración cuerpo/mente y el equilibrio personal, sin que por ello se haya abandonado la relación forma/función (ti yong) que establece su naturaleza de arte marcial.
A partir del Tai Chi Chuan se han desarrollado otras disciplinas que prescinden de la función marcial y se limitan a las técnicas y principios relacionados con la meditación y el Chi Kung (py qigong).
Estas disciplinas prefieren referirse al Tai Chi Chuan como Tai Chi.
Desde el punto de vista de la cultura china, el Tai Chi Chuan tiene tres fundamentos: en primer lugar, sintetiza varias formas o esquemas de lucha de las artes marciales de la dinastía Ming.
En especial, parece relacionado con las 32 formas del Boxeo Largo.
En segundo lugar, integra la gimnasia taoísta y su sistema de respiración, y la teoría de los canales y colaterales de la medicina china tradicional.
En tercer lugar, formula sus principios de lucha en clave deyin y yang, las cinco fases,la alquimia interna y elLibro de los cambios.
Origen
Hay varias teorías sobre el origen del Tai Chi Chuan.
La difusión del Tai Chi Chuan se debe a Yáng Lù Chán (1799-1872), conocido también como Yang Fukui, nacido en Nan Guan, condado de Yongnian (provincia de Hebei), que fue tutor de artes marciales de la familia imperial en Pekín, donde se le llamó Yang Wu Di (Yang el Invencible).
Yang Lu Chan, en su calidad de maestro más destacado de artes marciales en Pekín, fue protegido por ocho príncipes Manchúes y, por eso, también fue apodado "Ocho Señores".
La tradición del sistema de lucha de la familia Chen se remontaría a Chén Wáng Tíng (1600-1680), novena generación de descendientes del clan Chen, al fin de la dinastía Ming y comienzos de la dinastía Qing.
Según varias investigaciones, el arte del boxeo basado en los principios del Tai Chi se retrotraería a trazas en sistemas anteriores con principios y formas similares. De ahí que algunas teorías atribuyen la creación del Tai Chi Chuan a Zhäng Sän Fëng (1314/¿?1320-1417) que según algunos nació en la dinastía de los Song y, a través de cuyo linaje habría sido transmitido a la familia Chen.
El boxeo largo
"El Chang Chuan (boxeo largo) es como un gran río u océano en el que las olas se suceden sin interrupción" (Yang, Cheng Fu, 1934).
Una de las teorías del origen del Tai Chi Chuan establece que el arte de la familia Chen proviene del boxeo largo de 108 formas (Yi Bai Ling Ba Shi Chang Quan).
"El origen del boxeo largo se sitúa en la dinastía Song (960-1279) y se atribuye al emperador Taizu (Zhao Guangyin).
De esta dinastía proceden dos importantes conceptos de las artes marciales: Chang Quan y Duan Da.
Chang Quan significa secuencia larga, es decir, varias formas (movimientos) se enlazan en una secuencia. Una manera excelente y artística para desarrollar el kung fu básico.
Duan Da significa secuencia corta, es decir, la combinación de unas cuantas técnicas que se practican de forma repetitiva y que se emplean para entrenar técnicas de impacto.
En el entrenamiento tradicional, primero se practica la secuencia larga. Entonces no se practican técnicas de impacto. El objetivo es desarrollar el kung fu básico.
Después se analiza cada técnica de la secuencia larga y se estudia cómo emplearla; esto se denomina Chai Shou. El objetivo no es tanto entrenar duro sino entender la técnica.
Finalmente se combinan algunas técnicas en lo que se llama Duan Da. Esta práctica está orientada a la lucha real.
Algunas personas confunden Chai Shou y Duan Da; esto es debido a que Chai Shou está incluido en Duan Da.
Origen del nombre del Tai Chi Chuan
Cuando Yang Lu Chan enseñó inicialmente el arte en Yong Nian (hacia 1855), su arte era llamado todavía "Mian Quan" o (Puño de Algodón) o “Hua Quan” (Puño Neutralizador), no se llamaba Taijiquan.
Aunque enseñaba en la corte imperial, Yang se encontró con muchos desafíos; algunos amistosos y otros no.
Pero, invariablemente venció, usando sus suaves técnicas, tan convincentemente que se ganó una gran reputación.
Muchos de los que frecuentaron la corte imperial venían a ver sus combates.
En una de estas reuniones de gente, en la que Yang había ganado a varios antagonistas reputados, estaba presente el estudioso Ong Tong He, que quedó tan impresionado del modo en que Yang se movía y ejecutaba sus técnicas que sintió que sus movimientos y técnicas expresaban la manifestación física de los principios del Tai Chi (la filosofía); y escribió para él un pareado:
"Las manos que sostienen el Tai Chi hacen temblar el mundo entero,
un corazón que contiene una técnica consumada derrota una multitud de héroes".
Después de esto, su arte fue llamado Tai Chi Chuan y a los estilos que surgieron de su enseñanza, por su asociación con él, también se les llamó con este nombre.
Los clásicos del Tai Chi Chuan
Son documentos a los que se refieren con frecuencia los seguidores de los estilos Yang y Wu (Yuxiang).
Estos textos utilizan una terminología que solo se puede entender conociendo tanto conceptos del arte marcial como de medicina y filosofía china.
Algunas veces un pasaje se refiere a la práctica de la secuencia, algunas veces a la aplicación de alguna forma y, en otras, a aspectos internos, relacionados con lo que se denomina trabajo energético: respiración, musculatura profunda, visualización.
La mayoría de estos textos son parciales y no abordan de forma completa todos los aspectos del Tai Chi Chuan.
Algunos de los textos que reflejan mejor la esencia del Tai Chi Chuan son:
El clásico del Tai Chi Chuan (Taijiquan Jing) de Zhang Sanfeng, El tratado del Tai Chi Chuan (Taijiquan Lun) de Wang Zongyue y El canto de las manos que luchan (Da Shou Ge) de autor anónimo, atribuido a Wu Yuxiang.
Los clásicos del Tai Chi Chuan han sido transmitidos por las familias Wu (Yuxiang) y Yang. Algunos documentos, pasados de generación en generación, no fueron publicados sino hasta finales del s. XX.
En cuanto a los textos antiguos de la familia Chen, son conocidos como "Canciones del boxeo" Quan Jing Zong Ge y Chang Duan Ju, que se puede traducir como "Sentencias de métrica irregular".
Existen muy pocas publicaciones que no sean en idioma chino, tanto de estos textos como de otros libros escritos por los maestros de la familia Chen a principios de s. XX.
La interpretación de los textos antiguos es complicada, tanto por el uso de caracteres en desuso como por su significado peculiar, ya que formaban parte de un argot que en gran parte se ha perdido.
Elementos del arte marcial
Principios filosóficos
Algunos de los principios del Tai Chi Chuan, compartidos por otros artes marciales internos (neijia), remiten al taoísmoy la alquimia china:
Vencer el movimiento con la quietud (Yi Jing Zhi Dong). Vencer la dureza con la suavidad (Yi Rou Ke Gang). Vencer lo rápido con lo lento (Yi Man Sheng Kuai).
La acción del Tai Chi Chuan se desarrolla mediante acciones circulares y conectadas, que siguen a las del adversario y que recuerdan el símbolo del Tai Chi.
Sus principios se recogen en lo que se conoce como los clásicos del Tai Chi Chuan, en donde se formulan sus principios de lucha en clave de yin y yang, Las cinco fases, la alquimia interna y el Libro de los cambios.
Algunas obras de referencia en las que se establecen los fundamentos de estas claves son:
"El Tao Te Ching" de Lao Tse (Laozi, Daodejing).
"El clásico de la medicina interna del emperador amarillo" (Huangdi neijing).
"El arte de la guerra" de Sun Tzu (Sunzi bingfa).
"El libro de los cambios" (Yijing).
"Los trece clásicos" de Confucio (Kongzi, Shisanjing).
"Comentarios para la concordancia de los tres" de acuerdo con el "Libro de los cambios" (Zhouyi cantong qi).
"El clásico del patio amarillo" (Huangting jing).
"El diagrama para el cultivo de la perfección" (Xiuzhen tu).
Es difícil discernir los principios originales de la influencia ejercida por los maestros modernos que han transmitido el arte marcial, ya que algunos eran letrados confucianos y miembros de sectas taoístas.
Es posible que su elaboración teórica sea posterior a su desarrollo físico y que este estuviese influido por una corriente cultural que se ha transmitido con cierta continuidad durante más de 5000 años, según la creencia popular.
Principios técnicos
Sable de Tai Chi
La siguiente serie de máximas constituyen los principios técnicos del Tai Chi Chuan.
Estos principios, en general, son comunes a todos los estilos y algunos coinciden con los de otros artes marciales internos.
Se refieren a cuestiones de estructura corporal, respiración, dinámica y ánimo.
Su interpretación y entrenamiento es preciso y las diferencias en el desarrollo de cada uno de estos principios es lo que diferencia unas escuelas de otras.
Xing - Estructura corporal (los métodos del torso)
La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible (Xu Ling Ding Jin).
Hunde los hombros (Chen Jia) y deja caer los codos (Zhui Zhou).
Extiende los dedos (Zhen Zhi) y asienta la muñeca (Zuo Wan).
Relaja el pecho (protege el estómago) (Han Xiong) y estira la espalda (Ba Bei).
Relaja la cintura (Song Yao) y relaja (asienta) la cadera (Song Kua).
Redondea el coxis (Yuan Dang).
Qi - Respiración
Asienta el Qi en Tantien (Qi Chen Dan Tian).
Centra la intención en Tantien (Yi Shou Dan Tian).
Respirar (entrar/salir) con Tantien (Chu Ru Dan Tian).
Yi - Intención
Usa la mente y no la fuerza muscular (Yong Yi Bu Yong Li).
La intención guía el Qi (Yi Yi Ling Qi).
El Qi produce el movimiento (Yi Qi Ling Xing).
Shen - Espíritu
El espíritu en la mirada (Yan Shen). Espíritu y movimiento unidos (Shen Xing He Yi).
Dong - Movimiento
Cuando una parte se mueve todo se mueve (Shen Fa Ru Long). Distingue entre lo "lleno" y lo "vacío" (Fen Xu Shi).
Continuidad sin interrupción (Xiang Lian Bu Duan).
Enlaza arriba y abajo (Shang Xia Xiang Sui).
Une el interior y el exterior (Nei Wai Xiang He).
Camina como un gato y muévete como si devanases seda (Wan Bu Ru Mao Xing, Dong Zuo Ru Chou Si).
Jing - Quietud
Mantén la mente en calma (Xin Gui Jing). Busca la quietud dentro del movimiento (Dong Zhong Qiu Jing).
Desarrollo de la potencia/energía (Jin).
La potencia o energía se alimenta (desarrolla) y se ha de cultivar (entrenar) de forma que circule libremente por el cuerpo para focalizarla con la intención (Yi) en un lugar e instante determinado.
Seguidamente se indican algunos elementos relacionados con este proceso/entrenamiento que se relaciona con los principios técnicos citados:
Alimentarse de Chi (py Qi) (Shi Qi).
Transportar el Chi (Yun Qi).
Agitar (rotar) el Chi en Tantien (Dan Tian Nei Zhuan).
Órbitas de la energía vital (Chi) macro y microcósmica (Da Xiao Zhou Tian).
Circuito espiral de la fuerza dinámica (Jin) (Luo Xuan Jin).
Extraer seda de un capullo (Chou Si Jin).
Enrollar seda (Chan Si Jin). En sentido normal
Shun Chan Si. Sentido contrario Ni Chan Si.
Las tres secciones
Todo puede ser dividido en tres secciones: raíz, ramas y hojas.
Cada sección tiene interno y externo.
Las 13 técnicas (Shi San Shi)
El Tai Chi Chuan se basa en trece conceptos, que se asimilan a técnicas (fa), pero que están presentes en diferentes formas o patrones de acciones y así también se denominan energías (jin) en el sentido de cualidades energéticas de la potencia desarrollada (fuerza interna nei jin) y de la estructura corporal.
Las trece técnicas/energías son: Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Cao, Jin, Tui, Gu, Pan y Ding.
También se conocen como ocho puertas y cinco pasos.
Las Ocho Puertas se asocian con los ocho trigramas Pa Kua del "I Ching"; los Cinco Pasos se asocian con los cinco elementos cosmológicos: metal, madera, agua, fuego y tierra.
Entre unas y otras escuelas hay diferentes interpretaciones de estos conceptos.
Las 37 formas (San Shi Qi Shi)
Algunas tradiciones establecen un total de 37 formas como los elementos de composición de la rutina de 108 movimientos conocida como Lao Jia.
En una ocasión, un famoso poeta, Li Bai, fue a visitarlo (a Xu An Ping) pero no lo encontró, así que dejó un poema en el Puente de Xian.
Escribió el Taiji Gong de Xu An Ping. El poema se denominó "37" porque relacionaba 37 formas.
También se le llamó "Boxeo Largo" por sus largos y continuos movimientos. Su nombre formal es "Taijiquan de 37 formas".
Los nombres de algunas de las formas son los siguientes:
Cuatro rectos y cuatro en diagonal (Ocho direcciones).
Manos como nubes.
Doblar el arco para disparar al ganso salvaje.
El fénix despliega las alas.
El gorrión levanta su cola.
La linda señorita trabaja con la lanzadera.
Siete estrellas y ocho pasos.
Palmada alta al caballo.
Coger la cola del gorrión.
Empujar la montaña por detrás.
Perla bajo el océano.
Doble patada de loto.
Llevar al tigre y volver a la montaña...
Hay un total de 43 formas, excluyendo las ocho direcciones.
Song Yue Qiao inventó Jiu Gong, Siete estrellas y ocho pasos, patada de loto sencilla y doble, mientras que las otras treinta y siete formas se las enseñó su maestro.
Cuando se aprende, se practica una forma cada vez, después se pasa a otra.
Las treinta y siete se practican en cualquier orden, mientras se practiquen de forma correcta.
El entrenamiento individual del Tai Chi Chuan se realiza mediante el encadenamiento (rutinas) preestablecido de una serie de formas.
Este tipo de práctica del Tai Chi Chuan es la más popular.
Empuje de manos (Tui Shou)
Tui Shou, o manos que empujan, es una práctica entre dos personas destinada a desarrollar las habilidades que requiere la aplicación del Tai Chi Chuan: Zhan (conectar), Nian (mantener), Lian (enlazar) y Sui (seguir).
La aplicación de los ocho métodos requiere las capacidades de: Ting (escuchar), Hua (disolver), Yin (conducir), Na (sostener) y Fa (emitir).
Los principales defectos son Pian (unilateralidad) Kang (fuerza sin control) Diu (pérdida de contacto) y Ding (resistencia).
Cuatro lados (Si Zheng)
El método de los cuatro lados Si Zheng consiste en la aplicación de la forma "Coger la cola del gorrión", Lan Que Wei, de la secuencia larga en ejercicios que se practican en pareja.
Lan Que Wei implica cuatro principios energéticos (jin):
Peng, Lu, Ji, An que, a su vez, se plasman en técnicas (fa) que se entrenan mediante patrones en los cuales se aplican de forma complementaria.
Secuencia de lucha (San shou)
Se conoce con el nombre de San Shou una rutina realizada entre dos personas, en la que se simula una lucha a mano desnuda.
En diversos linajes de Tai Chi Chuan del estilo Yang existen secuencias de San shou (lucha).
Las formas de dos hombres en Wushu se denominan Duilian por lo que esta forma también es conocida como Taijiquan Sanshou Duilian.
En Sanshou, no hay nada parecido a un ataque, solo contraataques.
Todos los movimientos responden a un ataque del adversario (Dui fang).
Cada movimiento se compone de tres fases: defender (unir y neutralizar), controlar y atacar.
Es el desarrollo de la estrategia central del Tai Chi expuesta por Wáng Zöng Yuè:
"Atraer (al adversario) para que avance, (provocar que el adversario) caiga en el vacío, unirse (al adversario) y entonces lanzarlo (al adversario) fuera.
Para empezar la secuencia (y como excepción), una persona inicia un ataque y entonces la secuencia sigue el principio de sólo atacar después de neutralizar.
En la práctica es fácil observar que la fuerza no sirve, y también la importancia que una posición correcta ocupa en la efectividad de una técnica.
Técnicas marciales de la lucha a mano desnuda
El tipo de técnicas que se aplican en el Tai Chi Chuan abarca las habituales en las formas deportivas de otras artes marciales:
Tui (empujones). Da (golpes con las extremidades superiores: puños, codos, hombros). Ti (piernas: patadas, barridos, rodillas). Na (capturas, luxaciones). Shuai (derribos, proyecciones).
Como otras que en el caso del Qin Na incluyen:
Fen Jin (dividir los músculos y agarrar los tendones). Cuo Gu (dislocar las articulaciones). Bi Qi (bloquear la respiración). Dian Mai (presionar las venas y arterias). Dian Xue (presionar las cavidades, puntos de los meridianos por los que circula el Chi).
Algunas técnicas requieren conocer con precisión la aplicación (lugar, potencia y momento) y pueden provocar el colapso de uno o más órganos o sistemas vitales, de tal forma que solo un forense especializado puede determinar su causa.
Armas
Las armas del Tai Chi Chuan no son específicas de este sistema marcial sino que han sido incorporadas al mismo desde el repertorio del Wushu.
El entrenamiento con armas supone un desarrollo de las habilidades que requiere la lucha sin armas.
El Tai Chi Chuan incluye el dominio tanto de la lucha con las manos desnudas como con la lanza Taiji Qiāng, la alabarda Taiji Guān dāo, la espada Taiji Jiàn y el sable Taiji Dāo. Durante el siglo XX se han incorporado también otras armas como el abanico Taiji Shan.
Estilos
El Tai Chi Chuan no es una disciplina monolítica. Hay diferentes estilos o escuelas con características específicas.
Otros estilos
Existen otros estilos no sistematizados.
Algunos tienen una larga tradición, como el Zhaobao Taijiquan; otros son el resultado del desarrollo de practicantes marciales destacados, a partir de linajes tradicionales, y han experimentado una gran expansión como el Yang (Cheng Man Ching) Taijiquan o el Chen Xin Yi Hunyuan Taijiquan...
Y finalmente otros, hasta ahora desconocidos, como Wudang San Feng Taijiquan, provienen de China y se relacionan con tradiciones perdidas, ocultas o secretas.
El Tai Chi Chuan como una práctica saludable
El Tai Chi Chuan ha sido analizado desde los parámetros de la medicina china tradicional como una práctica saludable y, como tal, ha sido incorporado a la misma.
Algunos investigadores han establecido que la práctica continuada del Tai Chi Chuan durante un tiempo prolongado tiene efectos favorables en la mejora del equilibrio, la flexibilidad y la higiene cardiovascular y que reduce el riesgo de caídas en personas de avanzada edad.
Algunos estudios también informan de la reducción del dolor, el estrés y la ansiedad en personas saludables.
Otros estudios han indicado una mejora de la función cardiovascular y respiratoria tanto en pacientes saludables como en aquellos que han sido objeto de intervenciones de bypass coronario.
Otro tipo de pacientes que se han beneficiado mediante la práctica del Tai Chi Chuan son los que padecen arritmias, víctimas de infartos, hipertensión, artritis y esclerosis múltiple.
En cualquier caso la aplicación de esta disciplina u otras prácticas deportivas como terapia a personas con problemas de salud debe ser tutelada por un profesional de Medicina.
Fuentes:
http://vanetaitao.spaces.live.com
http://es.wikipedia.org
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"El entrenamiento es la base para el éxito. Y la vida no tiene otro sentido que entrenar, entrenar y entrenar” (Wu Shengmao).