El término Democracia proviene de vocablos griegos "demos" que significa gente y "kratos" que significa autoridad o poder.
"El enemigo más temible de la democracia es la demagogia." -Alfred Croiset-
Definiendo a la democracia
No existe una definición precisa y universal de la democracia.
La mayoría de las definiciones hacen énfasis en las cualidades, procedimientos e instituciones.
Existen muchos tipos de democracia, cuyas distintas prácticas variadas producen también efectos variados.
El propio entendimiento, experiencias y creencias de los estudiantes, así como la historia que ha construido un país en particular, deben ser incluidas para crear una definición que sea significativa y práctica en su vida cotidiana.
La democracia no consiste de un conjunto individual y único de instituciones que sean universalmente aplicables.
La forma específica que adquiere la democracia en un país está determinada en gran medida por las circunstancias políticas, sociales y económicas prevalecientes, así como por factores históricos, tradicionales y culturales.
La mayoría de los escritos sobre la democracia empiezan identificando el lugar de donde proviene la palabra y donde hubo una primera manifestación, registrada y formalizada, de las prácticas democráticas.
Estos documentos también ofrecen distintas definiciones de democracia utilizadas a través del tiempo.
Se pueden encontrar todo tipo de definiciones, desde unas muy simples hasta otras muy complejas.
Las siguientes definiciones pueden ser utilizadas para complementar aquellas que fueron propuestas por los estudiantes en las discusiones.
Democracia viva versus democracia muerta
Democracia viva es aquella en la que la gente puede influir en las condiciones en las que vive.
Reproducimos una entrevista a la activista india Vandana Shiva, que explica su visión de la democracia, analiza las causas de los fundamentalismos y exige a los gobiernos escuchar la voz de la ciudadanía.
Vandana Shiva es una activista india, escritora e intelectual. Entre sus libros se encuentran "Water Wars": "Pollution", "Profits and Privatization": "The Plunder of Nature and Knowledge" y "The Hijacking of the Global Food Supply".
La periodista Kazim Tirmizey habló con ella sobre su último libro, "Earth Democracy: Justice, Sustainability, and Peace".
Reproducimos parte de la entrevista:
K. T.
¿De qué trata su libro "Earth Democracy"?
V. S.
"Earth Democracy" trata sobre la vida más allá de la globalización corporativa.
Sobre otro modelo, sobre otras maneras de actuar, y no sólo en el futuro sino sobre el mundo que se está constituyendo aquí y ahora.
K. T.
Usted afirma que necesitamos evolucionar desde una democracia agonizante a una democracia viva.
¿Puede explicar qué quiere decir?
V. S.
Lo primero que quiero decir es que la democracia que tenemos está realmente muerta en cuanto que no responde ya a los deseos de la gente.
Tanto si se trata de gobiernos que van a la guerra contra la voluntad de los pueblos como si se trata de gobiernos que imponen alimentos transformados genéticamente.
La muerte de la democracia se produce cuando la gente no tiene libertad.
También digo que es una democracia muerta porque se sirve de las ‘libertades’ de las corporaciones para aniquilar a las personas.
Para mí, el ejemplo más dramático de esto ha sido el que 40.000 campesinos se quitaran la vida en una década a consecuencia de las normas de la globalización corporativa.
Y cuando esas normas se impulsan en nombre de la libertad, entonces es una democracia asesina.
K. T.
¿Cómo sería una democracia viva?
V. S.
Una democracia viva es aquella en la que la gente puede tomar decisiones sobre sus vidas e influir sobre las condiciones en las que vive, cómo cultivar sus alimentos, en qué condiciones se producen sus ropas...
la libertad de elegir cómo se educan sus hijos; la libertad de establecer las condiciones de acceso a la sanidad.
Eso es una democracia viva.
Para la gente, una democracia viva es la que reina en donde ellos están.
Una democracia viva es aquella que afecta a todos los aspectos de la vida, no sólo de la vida humana, porque nos encontramos en un momento de la evolución en el que cualquier libertad de la especie humana debe incluir la de otras especies; si no, nunca tendremos libertad humana.
K. T.
En su libro, a menudo se refiere a Gandhi y le cita.
¿Puede hablarnos sobre Gandhi como fuente de inspiración de La Democracia de la Tierra?
V. S.
Mi más honda inspiración en Gandhi es el reconocimiento del swaraj, es decir de la autorregulación.
Que no se limita al nivel nacional, sino también al nivel local y a nivel personal. Uno no se puede autorregular salvo que tenga autoorganización.
De ahí que el concepto de democracia en el pensamiento de Gandhi se refiera a la capacidad última de la gente para organizar colectivamente sus vidas y su comunidad.
El segundo principio impactante de Gandhi en el que me he inspirado es el swadeshi, que significa la capacidad creativa de todos los seres humanos y de todas las comunidades para producir lo que necesitan.
En la globalización, y en esta democracia asesina que tenemos, la idea es que todos deberíamos ser consumidores en lugar de productores de cosas y creadores de ideas y bienes.
En eso reside la raíz de la pobreza. Es preciso que reivindiquemos nuestra capacidad de crear y producir.
Finalmente, creo que el mejor regalo que nos hizo es la consagración del rechazo a colaborar con normas injustas e inmorales.
Él lo denominó satyagraha. Hace poco, nuestro Gobierno ha firmado lo que llamaría un Acuerdo Monsanto con el presidente Bush para promover en India cultivos y productos transformados genéticamente.
Cuando nuestras leyes penalizan que los campesinos conserven las semillas pero permiten a Monsanto venderlas, como el algodón BT, y matan a nuestros campesinos, tenemos que mantenernos firmes y decir que no vamos a cooperar con esas leyes.
Viviremos conformes con otras leyes superiores: las leyes del planeta, las leyes ecológicas, y las leyes humanas, nuestras leyes morales.
K. T.
¿Cuáles cree usted que son los motivos para la aparición de los fundamentalismos y del terrorismo?
V. S.
El reciente incremento de los fundamentalismos religiosos es, a mi juicio, la sombra de la globalización corporativa.
Tiene sus raíces en la inseguridad que produce la globalización.
La semana pasada, cuando se produjo un atentado terrorista en un templo de Varanasi, una de las ciudades más antiguas, con 5.000 años de existencia, en lugar de entrar en conflicto, los hindúes y los musulmanes se unieron en su diversidad y pluralismo, y celebraron la llegada de la primavera, los colores de Holi, como ejemplo de nuestra diversidad.
K. T.
¿Cuándo fracasa esa celebración de la diversidad?
V. S.
En primer lugar, cuando la gente se siente insegura y, en segundo, cuando los políticos no quieren una democracia económica, no quieren que la gente tome decisiones sobre lo que produce y lo que consume, y desvían el debate sobre la democracia hacia el odio y el miedo al Otro.
En un contexto de inseguridad y en el marco de la muerte de la democracia económica, el crecimiento del fundamentalismo religioso termina por convertirse en el mejor yacimiento de voto cautivo.
No resulta sorprendente que haya un crecimiento del fundamentalismo religioso en Estados Unidos.
Como tampoco es una sorpresa que ese aumento del fundamentalismo religioso en India se iniciara en 1991, tras la institucionalización de las nuevas políticas económica sobre liberalización del comercio.
El terrorismo tiene unas raíces parecidas. Es la reacción de aquellos a quienes se les ha despojado de voz.
¡El terrorismo es el grito de los sin voz!
El terrorismo no se desarrolla si la democracia prospera, porque ésta asegura que su voz se oye y la disidencia se tiene en cuenta.
Aunque resulta evidente en todo el mundo que la cuestión terrorista es el problema de la carencia de oportunidades para influir en el propio destino, el terrorismo no se percibe en los medios de comunicación principales como la cólera de los desposeídos, sino como el de gente que tiene algún defecto genético.
Nadie nace terrorista, sino que se convierte en terrorista.
El hecho de que el terrorismo esté creciendo debería obligarnos a analizar qué es lo crea las condiciones para ese crecimiento.
El caldo de cultivo es la codicia de las corporaciones que quieren controlar cada gota de agua, cada gota de petróleo, cada centímetro de tierra, cada germen en este planeta.
Ese tipo de codicia produce enormes exclusiones.
Esas exclusiones van a generar violentas respuestas si no se restaura rápidamente la democracia pacífica.
La mayoría de la gente no es consciente de que en India ya están controlados grandes sectores, por quienes se adhieren a ideologías basadas en la exclusión y que recurren a métodos violentos.
Es un fenómeno inevitable si se desposee y excluye a millones de personas de sus auténticos medios de subsistencia y de libertad.
Nueva Acrópolis, no se hace responsable de las opiniones emitidas; únicamente reproducimos lo expuesto por Vandana Shiva.
Nueva Acrópolis, cree firmemente en que cualquier acto de fuerza en uno u otro sentido: terrorismo, violencia, guerras... está fuera de toda disculpa.
Fuentes:
http://www.hacesfalta.org
http://www.aceproject.org
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"La moral es una ciencia que enseña, no cómo hemos de ser felices, sino cómo hemos de llegar a ser dignos de la felicidad".
-Immanuel Kant-